Journée nationale de la vérité et de la réconciliation

La Journée nationale de la vérité et de la réconciliation découle en premier lieu de la Journée du chandail orange, instituée par Phyllis Webstad pour rappeler l'histoire des pensionnats autochtones au pays. À cette occasion, on prend une pause pour se souvenir de ce qui s’est passé. Puis, en 2021, suivant l’action n^o 80 du rapport de la Commission de vérité et réconciliation du Canada, le gouvernement fédéral a officialisé cette journée pour honorer les survivants et les communautés et pour s’assurer que l’histoire et les répercussions des pensionnats autochtones sont connues et reconnues.   

Le mot vérité met donc de l’avant l’histoire des personnes autochtones et les atrocités qu’elles ont subies. Ces vérités doivent être mises en lumière dans un premier temps avant que toute réconciliation puisse arriver. 

Le mot réconciliation est lourd de sens et n’a pas la même connotation pour chacun et chacune. Toutes les personnes et communautés ne partagent pas la même opinion à ce sujet. Certaines personnes pensent que les dommages infligés par les politiques coloniales ont été tellement lourds qu’il sera très difficile d'aller vers une réconciliation. Pour d'autres, on va pouvoir, grâce à un dialogue et à une relation respectueuse, aller vers une réconciliation entre nos nations. 

Dans le contexte de l'Université de Montréal, on essaie de tendre vers cette réconciliation. Comme partout ailleurs, il y a beaucoup de travail à faire en ce sens. Cela passe par l'établissement de liens de confiance pour lesquels on se doit d’écouter les besoins exprimés par les communautés.  

Le plan d’action Place aux Premiers Peuples pour les années 2022 et 2023 arrive à terme et un nouveau plan sera bientôt proposé. Il sera élaboré en collaboration avec les personnes concernées afin d’assurer l’établissement de cette relation de confiance et de respect.   

Les décisions qui touchent les personnes autochtones vont être réfléchies et discutées à l'intérieur de différentes instances. Certaines instances existent déjà. D'autres vont être créées, comme un conseil de gouvernance exclusivement formé de membres de différentes communautés autochtones, ce qui va être une première pour l'Université. 

Une assemblée autochtone à l'Université de Montréal va également être constituée. Les membres autochtones des communautés employée et étudiante de l’Université ainsi que les responsables de dossiers importants en termes de mesures relatives aux Autochtones, à l'autonomisation, à la décolonisation vont pouvoir se rassembler à quelques reprises dans l’année pour échanger sur des besoins qui émergent et, ainsi, assurer un dialogue entre les différentes parties prenantes. On va essayer d'instaurer un mode de communication plus direct et plus efficient où les Autochtones concernés seront au centre des décisions. 

Avec ces instances, on va veiller non seulement à ce qu'il y ait une participation active des personnes autochtones de l'Université et de l'extérieur, mais aussi que ces instances permettent le développement d’un sentiment de sécurité culturelle parce qu'on ne peut pas participer à une instance si l'on ne se sent pas en sécurité. 

Ces nouvelles mesures administratives sont très encourageantes.